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viernes, 28 de febrero de 2014

MAHASHIVARATRI - AMAR AL SER


Shiva y Shakti (una aproximación del corazón)

EN TODO EL UNIVERSO sólo hay Shiva y Shakti!


Conciencia y poder de activación son las 2 ramas
del poder único del Señor del universo

Todo es la consciencia pura y su contenido, el espacio vacío y las formas con o sin nombre que allí aparecen

Aparecen, parecen ser en su simple estar... Pero ese "estar" se transforma continuamente porque es sólo un pasar en nuestra consciencia siempre abierta y quieta, en nuestro centro existencial o corazón

La conciencia recibe, acepta, acoge, ama todo aquello que percibe, que contiene en su seno ilimitado

De hecho la consciencia es Amor antes, durante y después de cada instancia de manifestación, de cada liberación o expresión de su contenido

Y ama todos los objetos percibidos (paridos) como una madre, porque son ella y provienen de ella...

Todo lo que existe es consciencia más poder de activación

Todo lo que hay es el Señor Shiva tomando todas las formas a través de su Shakti (energía y danza universal)

Cuando experimentas cualquier movimiento, sea perceptivo, pensamiento o acción ... sólo observa desde la quietud, desde el silencio, desde la perspectiva más amplia y profunda que puedas alcanzar

Desde Shakti no puedes ver a Shiva, hacer un objeto de Él, pero desde Shiva puedes SER su Shakti y realizar la unión de ambos como eterna e inamovible

Es la danza de Shiva Nataraja!



Todo lo que hay es Shakti
la fuerza vital surgente del eterno vacío inamovible e impenetrable: Shiva

La forma es vacío y el vacío es forma, sólo hay esta conjugación
de Ser , este pulsar, este latido universal

Todo en el universo es Shiva en reposo y Shiva en acción
o Shiva y Shakti

Shiva es el único que VE y Shakti es su mirada

La mirada, enfoca y energiza o construye;
lo que VE, ilumina, hace tomar conciencia y destruye:
abre todo a su máxima expresión

Cuando la mirada está en lo que VE, no es visión ... Sólo ES SER!

Todo lo que se mueve, desde la más ínfima criatura de la naturaleza, hasta el meteorito, o desde el sentimiento más sutil al pensamiento reactivo más visceral o denso, es sólo Su Danza eterna!

Todo lo que sucede frente a ti, este cuerpo con todas sus cualidades,
aún esta falsa identidad, el sueño de ser algo separado, esta personalidad distintiva, el sentido del yo separado del mundo, con todas sus penurias imaginarias internas y externas según su punto de vista ...

Todas son sólo la danza de Shiva,
su incesante fluir, su perfecto equilibrio, su constante armonía y vibración exacta para cada nota en cada tiempo, en cada expresión de su ser...

Ni siquiera importa la forma que tome la danza en eterna alternancia ... Lo que importa es la DANZA


Disfruta el espectáculo,
contempla con adoración este acontecer maravilloso y rinde culto eternamente a El y sólo a El

Deja que venga lo que El quiere traerte y se vaya lo que El quiera llevarse, que despliegue toda su Gloria infinita y con total libertad ...

Tu única función es adorarlo!

Haz del AMOR tu Shiva, tu Dios, tu Centro, tu gurú ... y vive para servirlo sólo al Él!

Amar al Amor es el único camino para que ese Ser divino te encuentre, te despierte y vuelvan a unirse, en verdad a realizar esa Unión eterna o YOGA del corazón para siempre jamás!

_/\_

Om NAMAH SHIVAYA !


YOGA = UNIÓN

YOGA Fase 1: Estoy tan separado que siento un gran temor.
YOGA Fase 2: No me siento tan separado y crece en mí un sentimiento de poder.
YOGA Fase 3: Algo más grande que yo me atrae cada vez más y me siento mucho más en paz.
YOGA Fase 4: Empiezo a intuir qué es esto tan grande: puede ser Dios.
YOGA Fase 5: Mis acciones y pensamientos atraen el campo de fuerza de Dios como si ambos estuviéramos involucrados en todo.
YOGA Fase 6: Dios y yo estamos ahora casi juntos. No siento separación alguna, mi mente es la mente de Dios.

YOGA Fase 7: No veo diferencia entre Dios y yo.

Deepak Chopra


lunes, 24 de febrero de 2014

Escuchar el ángel del alma

Mi alma me habló 
y me enseñó a amar lo que el pueblo aborrece 
y a proteger lo que denigra.

Mi alma me mostró que el amor se enorgullece 
no sólo del ser que ama 
sino también del amado.

Antes de que mi alma me hablara, 
en mi corazón el amor era como una delgada cuerda 
ajustada entre dos clavijas. 

Pero ahora el amor se ha transformado 
en un halo cuyo comienzo es su final 
y cuyo final es su comienzo. 

Rodea a todos los seres 
y se difunde lentamente hasta abrazar todo lo que existe.

Mi alma me advirtió 
y me hizo percibir la belleza oculta de la piel,
 la forma y el matiz. 


Me enseñó a meditar sobre lo que la gente llama feo 
hasta que aparece su verdadero encan­to y deleite.

Antes de que mi alma me aconsejara, 
para mí la belleza era una antorcha temblorosa 
entre columnas de humo. 

Ahora que se desvaneció el humo 
no veo sino la llama.

Mí alma me habló 
y me hizo oír voces que no pronuncian la lengua, 
la laringe ni los labios.

Antes de que mi alma me hablara 
yo no oía más que gritos y gemidos. 

Pero ahora, ansiosamente, puedo oír el silencio 
y escucho sus coros cantando los himnos de los tiempos 
y los cánticos del firmamento, 
que anuncian los secretos de lo oculto.

...
Mi alma me habló 
y me enseñó a decir "Estoy listo" 
cuando lo desconocido y el peligro me llaman.

Antes de que mi alma me hablara yo no respondía a ninguna voz, 
salvo a la del pregonero que conocía, 
y sólo caminaba por el sendero cómodo y fácil.

Ahora lo desconocido es un corcel 
que puedo montar para conocerlo, 
y la llanura se volvió escalera 
y por sus peldaños trepó a la cima.


Mi alma me habló y me dijo: 
"No midas el tiempo dicien­do: 
Hubo un ayer y habrá un mañana."

Antes de que mi alma me hablara 
creía que el pasado era una época que nunca volvería 
y que el futuro nunca podía ser alcanzado.

Ahora me doy cuenta de que el presente 
contiene a todo tiempo 
y que en el se encuentra todo lo que puede esperar­se,
 todo lo realizado y todo lo cumplido.


Mi alma me habló 
exhortándome a no limitar el espacio diciendo: 
"Aquí, allí, allá."

Antes de que mi alma me hablara 
yo sentía que por cualquier parte que caminaba 
estaba lejos de todo otro espa­cio.

Ahora comprendo que en cualquier lugar que esté 
se encuentran todos los lugares 
y que la distancia que camino 
abarca todas las distancias.


Mi alma me enseñó a estar despierto
mientras otros duermen 
y a entregarme al sueño
cuando otros están en movi­miento.

Antes de que mi alma me hablara 
yo no distinguía sus sueños al dormirse
ni ellos advertían mis fantasías.

Ahora yo nunca zarpo en el buque de mis sueños 
a menos que ellos me vigilen, 
y ellos nunca se remontan por el cielo de sus fantasías 
a menos que yo las comparta en su libertad.

Mi alma me habló 
y dijo: 
"No te alegres con el elogio 
y no te angusties con el reproche."

Antes de que mi alma me aconsejara
yo dudaba del méri­to de mi trabajo.
Ahora me doy cuenta de que los árboles florecen en primavera 
y dan sus frutos en verano sin esperar elogio, 
y dejan caer sus hojas en otoño 
y quedan desnudos en invierno sin temor al reproche.

Mi alma me habló 
y me hizo ver que no soy más que el enano 
ni menos que el gigante.

Antes de que mi alma me hablara 
yo veía a la humanidad dividida 
en dos clases de hombres: 
una débil, de la que me compadecía, 
y una fuerte, a la que seguía o resistía desa­fiante.

Pero ahora aprendí que soy como ambos 
y estoy hecho de los mismos elementos. 

Mi origen es su origen, 
mi con­ciencia es su conciencia, 
mi pretensión su pretensión 
y mi peregrinaje su peregrinaje.


Mi alma me habló y me dijo: 
la linterna que llevas no es tuya 
y la canción que cantas
no fue compuesta en lo profun­do de tu corazón, 
porque aunque sostengas la luz 
no eres la luz, 
y aunque seas un laúd con las cuerdas tensas 
no eres el ejecutante...

Mi alma me habló, hermana,
y me enseñó muchas cosas. 

Y tu alma también te ha hablado
y también te ha enseñado. 

Porque tú y yo somos uno 
y no hay diferencia entre noso­tros, 
salvo que yo haya proclamado
lo que hay en mi ser íntimo, 
mientras tú lo guardas
como un secreto de tu inti­midad. 

Pero en tu reserva 
hay una especie de virtud.

Khalil Gibran



Si hoy leéis estas mis palabras 
estáis aprendiendo a ser seres Libres, 
Conscientes porque queréis llegar a la Verdad; 
y la Verdad es ésta, es Una Sola: 

"No hay Discernimiento si no hay Amor en vosotros, 
y no lo habrá, si el Amor no os insta a actuar, 
a realizar, a cambiar, a accionar.

El Amor: es la Emanación del Uno Mismo, 
del Sentir Profundo, es Dar la Esencia, 
Inundar con Ella a todo lo que Es..." 

Arcángel Gabriel

viernes, 21 de febrero de 2014

EL SECRETO DE LA MEDITACION


Esa mañana fresca de Diciembre cantaban los pájaros danzando sobre las copas de los árboles en el cielo
maravillosamente azul de las selvas que rodean a los Himalayas.
Todo era un canto a la vida. 
La sonrisa de Dios parecía esplender en las corolas de los lotos, en las rosas chinas, en los níveos jazmines.

Sólo, vestido con la túnica de la más límpida felicidad, Krishna, el Maestro, sentado a la orilla del río,
contemplaba sonriente los pasos de danza de las olas azules, 
que iban en su peregrinaje milenario a abrazar el mar, más allá de la bahía de Bengala.

Sonreía el Maestro Krishna, y todo el Universo sonreía copiando la sutil armonía de sus pensamientos, 
y si latía el corazón de las cascadas cercanas, lo hacían al ritmo de su corazón 
donde anidaba la alegría, fruto celeste de la purificación.

Su discípulo Shante, que lo contemplaba embelesado, le dijo acariciando con reverencia la sombra de su divino cuerpo:

“Donde estás tú, Maestro, mora misteriosamente el espíritu del contentamiento. 
No sopla el viento como de costumbre: él compone himnos y entreteje desconocidas notas a tu alrededor. Todo cambia cuando se halla en contacto tuyo”.

“¿Cuál es tu secreto? ¿Seré merecedor de que me lo enseñes alguna vez? 
¿Cómo es posible que todo se convierta en canto y poesía a tu alrededor?”
 
Sonrió el Maestro, y poniendo su brazo sobre los hombros de su discípulo arrojado a sus pies, le respondió:

“Hijo mío, cuando era joven como tú, el Maestro más sabio del mundo me enseñó 
el secreto de los secretos, que es corona de toda vida espiritual. 
Me hizo perito en la más divina de las artes, que es el arte de la meditación”.

Ansioso, su discípulo, ansioso y supremamente interesado, sentóse frente a su Maestro asumiendo la posición de Padmasana, esto es, cruzando las piernas en posición de reverencia, de entrega al Sendero. 

Luego, con voz anhelosa, le preguntó:

“¿Cuál es esa técnica, Maestro? Porque es una técnica, ¿verdad? 
¿Qué métodos te dieron? ¿Qué conocimientos te impartieron? 
¿Qué profundas disciplinas estudiaste para llegar al fondo de ese abismo insondable, de ese inmenso secreto de la perfecta meditación? 

¡Dímelo Maestro, por favor! ¡Dímelo! 

Hace ya demasiado tiempo que soporto la cojera de mi mente. Vacilantes sus pasos, cubiertos por las sombras de las imperfecciones, se da a caminar por los senderos de la Búsqueda Interior, pero lo hace imperfectamente. Cuando ella desea darme de beber el agua de la sabiduría, ni una gota llega a mi alma, ni una sola. ¡Ay! Porque antes de llegar a mis labios el agua se pierde en los abismos de sus innumerables resquebrajaduras. 

Dime pues, el secreto de la quietud. 
Tú que has logrado develar el misterio que nos lleva hacia ella, el sagrado misterio de la perfecta meditación”.

Krishna escuchó por un instante el maravilloso canto de los ruiseñores. 
En la brisa flotaba el perfume de la champaka.

“Te contaré un cuento”, le dijo a su discípulo, y agregó luego: 
“prepárate a escucharlo con el oído de tu corazón, porque lo que a él llega se convierte en semilla de vida.
Nunca lo olvides”.


Había una vez, en una aldea, 
un joven que deseaba con todo su corazón, ser violinista. 

El sonido de este instrumento, 
la música elaborada por cada una de sus cuerdas 
lo sumían en éxtasis. 
Él había tenido la oportunidad de escucharlo 
cierta noche en que unos gitanos acamparon 
en las afueras de su aldea. 
Uno de ellos –precisamente el que tocaba el violín– 
había decidido despidiéndose de todos sus compañeros, 
quedó solo en el camino, 
viendo cómo la caravana de gitanos se alejaba.

Buscó asilo en un Dharmasala. Al día siguiente,
encontróse con una sorpresa: 
alguien había dormido en los umbrales de su puerta 
durante toda la noche, alguien muy joven, 
alguien que tenía el gran sueño de ser como él, 
un violinista. 
Comenzaron a hablar. 
Caminaron juntos, y así,el gitano, 
pudo enterarse de las aspiraciones del joven.

Pero, es claro, el gitano ya no poseía su violín,
abandonado en una de las carretas 
que siguieran su marcha la noche anterior.

“¡Qué pena!”, dijo entonces al joven. 
“No tenemos el instrumento. 
¿Cómo haré para enseñarte lo que me pides?”

“Explíqueme Maestro, siquiera la técnica, el modo de tocarlo. Hábleme sobre él. 
Y yo trataré de memorizar y aprender todo cuanto me diga”.

Y así, durante días, semanas y meses, 
el gitano explicó una y otra vez al joven, 
métodos, teorías, sistemas, técnicas, 
sobre el ansiado violín, al que ninguno de los dos poseía. 
Así fue cómo, con el tiempo, el joven escribió libros, 
hizo dibujos, explicó métodos para tocar el violín,
pero, es claro, todo su conocimiento era teórico... 
teórico porque el desdichado muchacho 
nunca había logrado tener ese instrumento, 
y así hubo de conformarse con ser un erudito 
en innumerables técnicas. 
Luego de algunos años, el gitano se marchó 
para reunirse nuevamente con su caravana. 

Pasado algún tiempo los gitanos regresaron al pueblo 
donde residía el joven enamorado de la música, 
éste volvió a extasiarse una vez más 
con el maravilloso sonido de ese instrumento. 
Ahora iba envuelto en la capa de su orgullo, 
y llevaba entre sus manos el cuenco oscuro 
y colmado con las aguas turbias de su erudición. 

Esta vez, se acercó a la caravana, y saludó a su Maestro. 
Las manos de este último danzaban armónicamente 
sobre la cuerdas del violín. 
Cada uno de sus dedos era un ángel diminuto
donde cantaban melodiosamente, voces celestiales. 
Al finalizar su concierto, 
el joven pidió a su Maestro que le prestara el violín.

“Ahora podré tocarlo”, se dijo. 
“Ahora podré hacerlo porque durante años 
aprendí sobre su técnica, 
y conozco toda la metodología para poder lograr 
que cante entre mis manos”.

Es claro que por mucho que insistió, 
ninguna melodía pudo descender hasta su violín: 
sólo ruidos opacos, sin gracia, 
estridentes, salían al frotar el joven las cuerdas con el arco. 
Desesperado, puso en práctica lección tras lección, 
en fin, todas las lecciones que aprendiera con su Maestro, el gitano.
Pero el instrumento no le respondía.
Intentó una y otra vez hasta el cansancio. Nada pasaba.

Seguían las estridencias. Entonces, en el colmo de su dolor, 
lo depositó sobre una mesa, 
y abrazándose a los pies de su Maestro, 
lloró desconsoladamente.

“Es que mientras aprendías a tocarlo”, le dijo su Maestro, 
“te faltaba lo principal: el violín. 
Carecías de un violín para aprender a tocar el violín, 
y así, hijo mío, te llenaste tan sólo de lo único 
que yo podía ofrecerte: una multitud de teorías”.

“Aquí, hijo mío, termina la narración 
y ella posee un simbolismo. 

El violín representa el Amor a Dios, y todas las técnicas 
métodos que el gitano entregara a su discípulo 
es símbolo de los innumerables libros que por miles, 
se editan cada año sobre las técnicas 
y métodos acerca de cómo meditar.

Si el Amor a Dios no esplende en tu corazón, 
por mucho que enseñe el gitano del intelecto 
a la niña de tu mente,
ésta no podrá madurar en conocimiento. 

Aprende, Shante,
que el secreto de los secretos de la auténtica meditación
consiste en hacer de tu corazón una perenne música 
donde sólo resida el Señor. 
Cuando tu corazón, como te digo, sea Su instrumento, 
cuando todo él sólo cante las glorias del Padre, 
entonces, hijo mío, rebosarás en alegrías y contentamientos... 
No cabalgarás ya el negro corcel del ego 

Todo tú, convertido en luz, en luz de Amor al Celeste,
de entrega al Celeste, de sumisión a la Voluntad del Celeste, 
podrás transformarte en canto. 

Recuerda siempre:
mientras no despierte el Amor a Dios en tu corazón, 
no habrá música en tu alma. 

Toda meditación que realices sin él, será un fraude, 
un nuevo desasosiego, una nueva desilusión. 

No hay escuelas, no hay maestros, 
no hay libros que puedan enseñarte a meditar 
si tu corazón no se deja bendecir por las manos del Señor. 

Quien no ama a Dios, hijo mío, 
puede olvidarse de la meditación. 

Se evitará muchas desazones, como te dije, 
muchas desilusiones. 

Así pues, Shante, contempla los Himalayas, 
a Dios en lo único que eres capaz de ver: 
su Gran Ilusión,
su maravillosa Ilusión, y luego podrás ascender 
y llegar a la cumbre donde habita el Ser. 

Tú y el Ser serán Uno, 
pero recuerda, 
sólo a través del Amor...

Y volvió a repetir:

“Sólo a través del Amor”.





EL SECRETO DE LA MEDITACION
Cuento de Ada Albrecht
extraído del libro “Cuentos para el Alma”

lunes, 17 de febrero de 2014

El único camino siempre has sido TÚ

Un ermitaño se había retirado a la soledad, 
huyendo del ruido del mundo, 
para desarrollarse como persona
y encontrar la paz interior. 

No obstante al llevar ya un tiempo en aquella soledad, 
veía que progresaba poco
y seguía sintiéndose descontento consigo mismo.

Pensó entonces buscar otro lugar.

Cuando ya estaba preparándose para irse,
vio delante de sí a otro ermitaño, 
al que preguntó: ¿Quién eres tú?.

El otro respondió: Yo soy Tú. 
A cualquier lugar que vayas
yo siempre voy contigo. 

Soy tu mejor compañero
por que yo soy tú mismo.


Muchos echan la culpa de su malestar al sitio o entorno en que viven. 

Sería bueno que volvieran los ojos hacia mismos
y examinaran y comprendieran que, 
dentro de ellos, hay un “ego”- su otro yo falso – 
que es quien más les molesta
y se molesta por todo. 

Hay que desenmascararlo y ponerlo en su lugar. 
Pero eso requiere valentía y sinceridad.

Si no puedes entenderte y aceptarte, 
incluso con ese molesto compañero que es tu “ ego”,
 tu yo falso, nunca te sentirás bien. 

Si te vas de viaje, estarás esquivando tus errores por unos días. 
Luego seguirás enfrentado a tu misma realidad.

Cuesta enfrentarse consigo mismo, 
pero es el único camino eficaz.

Darío Lostado




HUELLAS EN EL CAMINO

Tuve la visión de un camino con huellas 
y escuché la palabra, Sígueme. 

A veces el camino era recto y liso. 
En otras ocasiones era duro, sinuoso y difícil. 
Otras veces, cuando había dificultades que superar, 
las huellas parecían borrarse por completo. 
Aún oía las palabras, Sígueme. 

No te preocupes si encuentras obstáculos, 
porque cada obstáculo superado fortalece tu fe 
y tu creencia en Mí, 
tu guía y compañero constante. 

Despiértate y vive, 
pon tu mirada en lo alto, 
lo superior, lo mejor. 

Aguarda las más hermosas cosas que acontecen, 
no en el futuro 
sino AHORA. 

Eileen Caddy



jueves, 13 de febrero de 2014

Enamorados del Amor


La verdadera oración consiste en un corazón orientado en la dirección correcta. Siempre que el corazón se mantenga en oración constante no importa donde esté el amante de la verdad en cuanto cuerpo-mente.

Y la oración no es necesariamente algo religioso; de hecho no es en absoluto religioso.

No hay obligación. Se expresa a si misma libremente dependiendo de las circunstancias.

Varía de un amante de la verdad a otro. Algunos rezan a Dios con su inteligencia, pensando sobre la verdad. Otros rezan a Dios con sus sentimientos, amando el Absoluto. Otros rezan a Dios con sus sentidos, amando la belleza. 

Todos ellos son invitados en la “jaima” de Dios, invitados a la celebración.

Si el girasol del corazón ha seguido el sol una vez, se volverá espontáneamente en dirección al sol en cualquier momento, siempre que lo dejemos en paz. 


Volverá si lo libramos de preocupaciones, pensamientos, miedo, deseo, del hacer.

La verdadera oración, la verdadera meditación no puede ser fabricada. Ocurre por si misma. Todo lo que se necesita es relajarse, abandonar todo lo que no sea meditación, todo lo que no sea esa oración.

Todo lo que tenemos que hacer es entregar la agitación inútil de cuerpo y mente. Incluso la palabra ‘entrega’ no es completamente adecuada porque sugiere una pérdida, sugiere una renunciación. 

Lo único que tenemos que hacer es ofrecer las tensiones del cuerpo, el miedo al nivel de los sentimientos, la preocupación o el dinamismo al nivel de los pensamientos a la Presencia en la que surgen.

Deja a esta Presencia que, según su capricho, mantenga todos esos fenómenos, los transforme o los disuelva. 


No nos corresponde a nosotros como cuerpos-mente.

Como cuerpos-mente no podemos hacer nada. 

Somos sólo polillas volando en la noche.


No intentes imaginarte que es. 

Simplemente ábrele tu corazón, porque se está compartiendo a si mismo justo en este momento.

Simplemente abre tu corazón a la Presencia. 


No preguntes ¿Qué es? ¿De donde proviene? 
Nunca lo sabremos. 

Si quieres embriagarte y alguien te sirve vino, no preguntes: ¿Que clase de vino es este? ¿De donde proviene? Si realmente quieres emborracharte, no dices nada. ¿A quien le importa la botella?

Si sientes sequedad, quiere decir que no has cavado un pozo lo suficientemente profundo para descubrir la fuente. Cavar el pozo significa abandonar el concepto de una conciencia personal, de una existencia personal. 

No tienes una existencia personal.

Líbrate de esté tu pequeño pensamiento preferido.

Solo hay existencia impersonal.

Descubre el lugar en ti donde se origina el amor, el amor por cualquier cosa. 

Elige algo que ames, lo que más ames – puede ser un objeto, una persona, lo que sea – y una vez que sientas ese amor, intenta descubrir el lugar desde donde se origina.

Ése es el lugar. 

Esa es la Piedra Negra, invisible. 

Y después olvida todo. Olvida como llegaste allí, olvida tus pensamientos.

Cuando estamos enamorados del Amor estamos misteriosamente en contacto con todos aquellos que están enamorados del Amor, estén en este mundo o en otros mundos.

Esta conexión no conoce límites temporales.



por Francis Lucille


viernes, 7 de febrero de 2014

El Amor Es Para Darlo (2da parte - final)


Tu verdadera naturaleza es el amor verdadero. Es el amante perfecto que has estado buscando y, no solamente está siempre aquí, sino que es lo que tú eres realmente.

Podrías pensar, "pero ... espera, yo no siento que esté siempre enamorado". A veces, me siento solo o airado y separado del amor y la satisfacción". ¿Entonces, como puede ser que el amor esté aquí si no lo siento?. ¿Está el amor ausente en esos momentos o está tan sólo limitado en su expresión y flujo?. ¿Hay realmente momentos en los que no hay conciencia?. ¿O hay siempre algo de conciencia aunque no sea mucha?.

Si no hubiera realmente conciencia, entonces no habría ningún problema, 
porque la conciencia es el principio de la separación 
y el final de la conciencia 
es el final de la separación. 

Prácticamente hablando, sin conciencia no hay soledad, ira o cualquier otra cosa.

Así pues, cuando estás solo o airado, hay al menos alguna conciencia aunque, posiblemente, no mucha.

Incluso cuando la conciencia está contraída y limitada, como ocurre a menudo cuando te sientes solo, furioso, triste, herido o asustado, la conciencia tiene la misma naturaleza que cuando te sientes feliz y eufórico. Incluso una única gota de agua es todavía húmeda, así también, una única gota de conciencia es todavía abierta y permitiendo que cualquier cosa que toca sea lo que es.

El único truco para experimentar la abierta y tolerante naturaleza de la conciencia, es buscarla en la experiencia que tienes en cada momento.

Cuando nuestra conciencia está contraída por el juicio o por el  miedo, no toca realmente el objeto de nuestro juicio o miedo. En su lugar, está tocando el pensamiento de juicio o de miedo que tenemos. 

La conciencia es absolutamente tolerante y abierta a ese pensamiento.

 Esa es la definición de conciencia:

Es el reconocimiento abierto y tolerante 
del contenido de nuestra experiencia.

Si la conciencia no está abierta a algo, entonces no tenemos conciencia de ello.

La clave para experimentar Amor es darse cuenta hacia donde está fluyendo la conciencia ahora mismo. 

Esa corriente de conciencia es el Amor y es lo más satisfactorio y enriquecedor que podemos experimentar. 

Naturalmente, hay una dirección para este flujo de la conciencia. Se mueve desde dentro de nuestro ser a los objetos y experiencias que tenemos. 

Solamente podemos experimentar completamente esta corriente de conciencia amorosa cuando se mueve en esta dirección.

Cuando otra persona tiene una conciencia amorosa de nosotros (no de sus juicios o deseos sobre nosotros, sino simplemente de lo que somos), podemos experimentar la expresión de su amor. Podemos verlo por  la manera como nos mira, la sonrisa en su cara y por sus reacciones ante nosotros. En ella surge la conciencia de nosotros.

El amor fluye desde ellos hacia nosotros y, de esta manera, les llena con este sentimiento de satisfacción y alegría.  Que nosotros sintamos satisfacción y alegría, dependerá de si experimentamos una corriente de amor hacia ellos.



Es nuestra conciencia abierta que nos llena 
con esa sensación de conexión y aprecio. 

Nos llenamos de Amor 
cuando lo damos a alguien o a algo.

Obviamente, puede ser más fácil abrir tu corazón y permitir una más completa expresión de tu propio amor cuando encuentras las demandas de tus condicionamientos. Cuando alguien, que se adapta a tu ideal de amante, demuestra atracción e interés por ti es especialmente fácil, a menudo, darle esa misma apertura y atención de vuelta. Por eso, de forma natural, cuando dos personas se enamoran sienten ambos la completitud y riqueza del libre flujo de la conciencia. 

También el contacto que cada persona tiene con el amor que está dentro de ella. 

Es su propio amor y conciencia lo que le está llenando de forma tan enriquecedora.

Esta verdad, de que nos llenamos de amor cuando amamos a alguien o a algo, en lugar de, cuando somos amados, nos libera de la búsqueda del amor fuera de nosotros mismos. 

Si todavía no estás seguro de que es tu propio amor lo que te llena, piensa por un momento, cuando alguien estaba enamorado de ti pero tú no estabas enamorado de esa persona.

La corriente de atención amorosa hacia ti no era satisfactoria; de hecho, pudo haber sido desagradable el tener a alguien tan interesado en ti cuando tú no sentías lo mismo.

Al contrario, cuando nos enamoramos de alguien, puede ser rico, emocionante y vitalizante incluso si no es recíproco. Hay incluso una intensidad y belleza en el amor no correspondido. 

Es la corriente amorosa que sale hacia fuera lo que nos llena en ese momento. Así pues, junto con el disgusto y el daño de no ser correspondido, también experimentamos una completitud y vitalidad  por tan sólo amar al otro.

En el Renacimiento, el amor no correspondido era visto, incluso, como un ideal.

Es el amor que fluye desde nuestro corazón hacia fuera lo que nos llena de alegría y satisfacción. La fuente está dentro de ti.

Hay una única conciencia y un único Ser detrás de la conciencia individual. 

La manera que tenemos de alcanzar la unicidad del Ser es experimentando la corriente de Amor dentro de nuestro ser. 

Paradójicamente, el lugar donde estás conectado a los demás es dentro de tu propio corazón.

No puedes conectar con otro externamente. Incluso si usas pegamento para pegarte a otra persona, habría una sensación de separación en tu experiencia externa, sin mencionar lo difícil que sería tratar de desconectar!.

En el interior, estás ya conectado a todo el mundo y a todo. 


La conexión es la corriente de conciencia que está aquí mismo ahora leyendo estas palabras. 

Es en la naturaleza amorosa de la conciencia donde se encuentra la sensación de conexión, no en los objetos de la conciencia. 

Estamos conectados a los demás en la corriente de conciencia que fluye desde dentro de nosotros hacia ellos. La conexión no se encuentra en la corriente de conciencia y amor hacia nosotros. 

Por definición, esa corriente está conectada a su fuente dentro de la otra persona.

¡Esto es una buena noticia!.

Podemos experimentar el Amor ilimitado sin importar que alguien más lo esté haciendo o no. 

Lo único importante es cuánto estamos amando, no cuánto somos amados. 

Ahora mismo, puedes sentirte lleno a rebosar con la increíble dulzura del amor, únicamente por dar conciencia a todo lo que está presente en tu experiencia.

No hagas caso de mis palabras, pruébalo con este ejercicio:

Ejercicio: 
Permite que tu conciencia se asiente sobre un objeto físico cercano. 
Tómate todo el tiempo para permitir que tu conciencia toque completamente el objeto. 
Para asegurar este experimento, 
da tanto amor, aprecio y aceptación 
como puedas a ese objeto. 

Después posa tu atención sobre otro objeto.
Cuando tu conciencia descanse sobre él durante un momento, 
dale tanto amor, aprecio y aceptación como puedas.

Ahora permite que tu conciencia se percate de un sonido de tu entorno. 
Cuando lo escuches, da esa misma apreciación amorosa al sonido que estás oyendo.

Si tienes alguna dificultad para dar amor y aprecio a un objeto particular o sonido, 
prueba con otro objeto o sonido. 
Será más fácil, al principio, experimentar amor a algo, 
si eliges un objeto o sonido más neutral, sin ninguna razón en especial .

Continúa permitiendo que tu conciencia se pare sobre varios objetos, 
sonidos, colores, sabores, olores y sensaciones. 

Con cada uno, permite que fluya hacia ellos, tanto amor y aprecio como puedas. 
Tómate el tiempo que gustes con cada experiencia, 
y si es difícil sentir amor hacia algo, cámbialo. 

Será más fácil,  cuando repitas este ejercicio, sin razón alguna.

Ahora date cuenta de otras cosas que pueden estar surgiendo dentro de ti: 
una sensación desagradable, un pensamiento, un sentimiento o un deseo. 

Tómate un tiempo extra para enviar una atención amorosa hacia ello. 
Por ahora, puedes amar cada sensación, 
pensamiento, sentimiento y deseo que aparezca dentro de ti.

Cuando ya lo hayas aprendido, 
sólo necesitas permitir que tu conciencia se mueva naturalmente 
a todo lo que toca, tanto dentro como fuera de ti. 

En cualquier cosa que se pare, 
da amor y aceptación. 

Por un momento, déjalo que sea de la manera que es.


¿Qué significa dar conciencia y amor a todas las cosas que aparecen en tu experiencia? ¿Cuan abierto y lleno se siente tu corazón cuando eres capaz de dar amor de esta manera?.

Si llegas a algo que es difícil de amar o aceptar, únicamente, date cuenta de que es difícil y después ama esa dificultad en ese mismo momento. Puedes incluso tomarte tiempo para simplemente amar la manera en que algunas cosas son más difíciles de amar que otras. Después, muévete a lo siguiente que esté en la conciencia.

Únicamente, continúa y ama cualquier cosa que esté enfrente de ti y, de esa manera, llénate de amor. 

Es simple si recuerdas que la esencia del Amor es la conciencia y el espacio.

El amante humano ideal es alguien que te da gran cantidad de espacio para ser tú mismo y, de alguna manera, conecta contigo tal y como tú eres. 

La conciencia es lo mismo. No limita el objeto de su conciencia pero conecta.

La conciencia es fácil de dar y no cuesta nada ni te merma de ninguna manera. 

A veces, negamos el amor y la conciencia porque pensamos que el verdadero amor requiere más que esta simple y abierta atención. Nuestros condicionamientos nos sugieren que el amor demanda cosas como compromiso, sacrificio y entrega incondicional de nuestro tiempo y esfuerzo.

Quizás algunas de estas cosas son necesarias para una relación sentimental, pero no para la esencia del Amor.


Esta es una distinción importante porque, a veces, confundimos amor y relación sentimental. Es otro ejemplo, de cómo nuestros condicionamientos, nos llevan a creer que el objeto externo de nuestro amor es también la fuente de nuestro Amor.

Si reconocemos que la fuente del Amor está dentro de nosotros, entonces la relación puede ser vista en perspectiva. 

Las relaciones son importantes pero no son tan importantes como la esencia del Amor.

Esto está claro cuando te das cuenta, cómo una relación sentimental sin amor no es satisfactoria, pero en cambio, la experiencia de esta corriente de Amor interior es satisfactoria, tanto si hay una relación sentimental o no.

Puedes experimentarlo con un bello objeto de arte en un museo, una pieza de música, un momento excitante en una actividad deportiva, o en la conexión profunda de una relación con otra persona. 

El Amor es lo que hace que las relaciones y todo lo demás merezca la pena.

¡Qué posibilidad tan enriquecedora!:

Todo el amor que siempre has deseado está disponible para ti ahora mismo, sólo por darlo a todo lo que encuentres, tanto en tu entorno como dentro de ti.

El Amor es para darlo no para conseguirlo... Y cuanto más das, más lleno se siente tu corazón!


Puedo pensar que siento amor,
pero es el amor que me siente a mi.

Constantemente poniendo a prueba las fibras de algodón
que encierran y protegen mi corazón,
con una llama abrasadora
que no permite ninguna ilusión de separación.

Y cuando el tejido insustancial de mi fortaleza interior,
es quitado por el persistente fuego,
desesperadamente, trato de salvar algunas cenizas que quedan
al escapar a otro sueño de pasión más.

Yo puedo pensar que encuentro el amor,
pero es el amor que me encuentra a mi.

Mientras tanto, el amor se hace paciente y se queda a la espera.
Su permanente rescoldo da un calor suave
e incluso, si ahora me vuelvo y atrapo la fuente de calor,
me quedo frío y con las manos vacías.

Podría pensar que puedo poseer el amor,
Pero es el amor el que me posee a mi.

Y, finalmente, soy consumido
por el amor que estalla dentro de una llama fulgurante
que se lo lleva todo
y no da nada a cambio.

Puedo pensar que el amor me destruye,
pero el amor es lo que me hace libre.


Nirmala
Extracto del libro: Vivir desde el Corazón


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